2016年7月9日 星期六

因信領受聖靈---王明道

二三十年以前,國內各地的基督徒很少有人敢說自己得了救。最近幾年來許多真實悔改信主的人已經明白了因信得救的真理,因此他們敢歡喜快樂的承認他們得了救,有了永生。他們確信神的應許說,“當信主耶穌,你和你一家都必得救”。——徒16:31。“你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救;因為人心裏相信,就可以稱義,口裏承認,就可以得救”(羅10:9-10)。

“我實實在在的告訴你們,那聽我的話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了”。——約5:24。“我實實在在的告訴你們,信的人有永生”。——約6:47。他們因著篤信這些應許,心中便滿有倚靠,喜樂,平安,盼望。這真是一種極可慶倖的現象。

不過我們再問,“你有沒有領受了聖靈”?便少有人敢回答說“是”了。真的,我們在許多地方遇見熱心信主的人敢說自己得了救,卻不敢說自己領受了聖靈。若是我們再問他們,為什麼他們知道自己得了救,卻不知道自己有沒有領受了聖靈?他們一定要回答說,聖經上明說一信主就得救,我們既信了主,當然我們就得救了。至於領受聖靈這一件事,我們可不知道有沒有那種資格,到沒到那種地步。我們實在知道我們已經得了救,但我們卻不知道我們有沒有領受了聖靈。有些人甚至明說,一個人信主以後不過只是得了救,如果他要領受聖靈,還需要為這事迫切祈禱,禁食哀求,直等到神賜給他一種可靠的憑據,然後他才算領受了聖靈。他們又說,有的人在得救的時候同時就領受了聖靈,但也有許多人得救的時候並未曾得著聖靈;不許等到一個時候,神賜給他一種特別的經驗,那才算領受了聖靈。照這種說法看來,世界上該有許多得了救卻沒有聖靈的人了。但聖經上是否這樣說呢?

“彼得說,你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受浸,使你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。”(徒2:38)

“基督既為我們成了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記著,凡掛在木頭上都是被咒詛的,這便叫亞伯拉罕的福因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈”。(加3:13-14)

“你們即聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記,這聖靈是我們得基業的質,直等到神的產業被贖,使他的榮耀得著稱讚”。(弗1:13-14)

這三段經文顯示給我們什麼真理呢?他們不是都明明告訴我們說,領受聖靈的惟一條件就是“信”嗎?彼得告訴那些聽道受感的人說,若是他們作兩件事——悔改,信耶穌基督,他們便能得著兩樣好處——罪得赦免,領受聖靈。這幾句話不單是為五旬節那天在耶路撒冷聽道受感的那幾千人說的,也是為歷代一切聽道受感的人說的。無論那一代,那一國,那一族,那一個人,也無論男的或女的,老的或少的,貧的或富的,貴的或賤的,有學問的或無知識的,東方的西方的,只要向神悔改,信靠神的兒子耶穌基督,都一律的得蒙赦罪,也都一律的領受聖靈。除非神的應許能失效,神的言語能落空,不然,這件事就永遠不能改變。

保羅在加拉太書中所說的更清楚了。他說,“使我們因信,得著所應許的聖靈”何等清楚!何等簡單!得聖靈只有一個條件——“信”,此外再沒有別的條件。他在以弗所書中所說的也是一樣的意思。“既然信他,就受了所應許的聖靈為印記”。一個聖徒得了所應許的聖靈沒有別的原因,就是因他信了基督。我們怎樣因信耶穌基督得了赦罪,得了救恩,得了永生,我們也照樣因信耶穌基督領受了聖靈,這是以上所引三段經文清清楚楚講明,毫無可疑的事。

必有人說,“我信了基督,我得了救,這事我確實的知道。但你說我領受了聖靈,我卻十分的疑惑。我常常軟弱,常常跌倒,常常失敗,常常退後,這些事豈不都足以證明我沒有聖靈嗎?聖靈若住在我裏面,我豈能有這種情形呢?難道聖靈還能使我軟弱,跌倒,失敗,退後嗎?

不錯,聖靈不能使人這樣。但一個聖徒有這種情形,並不是因為他沒有聖靈,乃是他不能讓聖靈在他裏面作主,在他裏面掌權的緣故。聖靈能使我們剛強不軟弱,站立得穩不跌倒,得勝不失敗,前進不退後,並且他願意這樣作,但他卻不勉強我們作什麼。如果我們肯服在他的權下,肯聽他的指揮,肯受他的支配,肯隨他的引導,他就要在我們身上行極奇妙的大事,使我們有一種得勝的人生,聖潔的人生。但如果我們自己要凡事作主,凡事隨從自己的意思行事,他就任憑我們。他始終容我們有自由的意志。他不剝奪我們的自由。不過我們若不容他在我們裏面作主掌權。我們就不免度著失敗墮落的生活了。

保羅寫給哥林多教會的信裏有話說,“豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裏頭嗎”?——林前3:16。

又說,“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裏頭的;並且你們不是自己的人”。——林前6:19。

讀了這些話以後,我們總不能說哥林多的聖徒沒有聖靈了吧。但哥林多的聖徒有沒有軟弱呢?他們曾否跌倒失敗呢?啊!真了不得!結黨分爭,以人誇口(第三章):有人行了極可怕的淫亂,眾人還容留這樣的人(第五章);又有人彼此爭訟,甚至到不信的人面前求審(第六章);還有人混亂主的晚餐,以致受主的懲治。(第十一章)他們雖然犯了這些罪,然而聖靈仍住在他們裏面。這個真理在古代哥林多的聖徒身上是這樣,在現代各處的聖徒身上也是這樣。(自然我說的是那些真實悔改信主的人,假基督徒不在其中。)

或者有人聽見這話要發怒說,“這可真了不得!一個信徒犯了罪聖靈還住在他裏面!這真是一種褻瀆的說法!我想一個信徒不犯罪的時候,聖靈才能住在他裏面,什麼時候他一犯罪,聖靈就立時離開他,下再住在他裏面”。

是這樣嗎?如果真是這樣,請問還有幾個人能站在神面前呢?若是我們徹底明白罪的意義,知道生活,行為,言語,思想中一切不合乎神旨的事都是罪,請問一年之中有幾日聖靈能住在我們裏面呢?再請問如果聖靈離開了我們,還有誰在我們裏面責備提醒,使我們為罪痛苦自責,不能不趕快回轉懊悔呢?最要緊的就是我們的主對這問題說過什麼話。

“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他;你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裏面。——約14:16-17

“永遠與你們同在”是什麼意思呢?不是說聖靈總不離開聖徒嗎?如果照上面所說的,聖徒一犯罪聖靈便離開他們,主耶穌的應許便不可靠了。能有這樣的事不能呢?

或有人說,舊約中不是記載掃羅王犯罪以後神的靈離開了他嗎?不錯,實在有這樣一件事。撒母耳記上16:14記著說,“耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裏來擾亂他”。大衛王因犯大罪受了神的責備以後,也曾禱告神說,“不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈”。——詩51:11。大衛在青年的時候曾侍立在掃羅王面前,曾為掃羅彈琴,神的靈離開掃羅的事他曾親眼看見;他現在也犯了大罪,得罪了神,他怕也要遭遇掃羅王所遭遇的,所以他呼求神不要丟棄他,不要從他收回神的聖靈,那樣,這兩段經文可以證明聖靈因我們犯罪就要離開我們嗎?不能。我們當曉得舊約時代種的靈降在人身上和新約時代是完全不同的。舊約時代種的靈不過是降在極少數特別為神作工的人身上,就如摩西,約書亞,基甸,耶弗他,參孫,掃羅,大衛,以利亞,以利沙,以賽亞,耶利米,以西結,以及其他神特別使用的人,普通的以色列民眾在這件事上是沒有分的。這少數為神使用的人若是悖逆強項,神就從他們收回他的聖靈,正如掃羅王所遭遇的。但新約時代的教會領受聖靈便不是這樣了。從五旬節那天聖靈降下以後,他就住在一切信主的人裏面。每一個真實信主的人都與這個恩賜有分,那就是說,每一個真實信主的人都有聖靈;並且他永遠與他們同在,總不離開他們。

不錯,神的靈曾離開過掃羅;大衛也怕神的靈離開他,所以他那樣禱告。但我們知道,“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在”的應許不是給掃羅和大衛並他們那時代的人的。他們未曾聽見過這話。這應許是主耶穌在快要離開世界以前給教會的。因此我們不能以掃羅的事和大衛禱告的話作為證據,證明神的靈能離開信主的人。同時主耶穌的應許和許多別的經文卻證明了聖靈總不離開我們,只要我們是真實信主的。

某處有一個教會,幾年的工夫沒有一個良好的牧人。因此這個教會冷淡到極點,其中有幾個負責任的信徒,看見這種情形非常著急。他們商議要請一位好牧人來牧養這個致會。他們四處訪問,竟得著一位有愛心有能力熱心為神作工的傳道人。他接受了他們的聘請來到這個地方,作了他們的牧人。因為他是一個熱誠忠心愛主愛人的工人,所以這個教會因他的緣故在幾個月後有了極大的改變,這個教會中充滿了生氣,並且在那個地方作了美好的見證,與從前這個牧人未來的時候相比,真是完全不同了。

不過,教會真實興旺起來的時候,那些負責任的信徒又感到恐慌了。因為這個教會的見證惹起了外界的攻擊。不信的人說這些基督徒癲狂了。他們又因為這些基督徒所發的光照出來他們的罪惡,便惱羞成怒,起來譭謗教會,反對教會,因此這個教會在社會中竟是成了眾矢之的。

那些負責任的人願意教會興旺,但不願意為主的名受羞辱遭逼迫,他們看見這種情形,曉得這都是這位牧人弄出來的。他們決定要對這位牧人的工作加以限制。他們組織了一個委員會,共有九個委員,一個委員長。委員會開過兩次之後,通過了幾條議案。一天的早晨委員長同著兩位委員來到這位牧人的書房,向這位牧人說了下面的一段話:

“先生,我們因你的忠心和熱誠並你在我們教會中所作的工,真是十分感謝你。不過你的熱心不免有過火的地方,以致招來社會方面對教會的惡感。昨天我們委員會開會的時候通過了幾條議案,打算對你的工作略略加一些限制。我們想你為我們全教食打算,大約不至於不贊同的。我們第一條議案是決定請你開會講道不要太多。近來你在這裏每週有三次四次甚至五六次的講道,這是使人感覺厭煩的。我們請你今後每逢七日的第一日早晨聚會的時候講一次道,其他的日子不必講道。遊藝會,茶話會,交際會,音樂會,衛生演講會,婚姻問題討論會,不妨多開幾次,講道只可每週一次。第二條議案是決定請你講道的時間不可太長。有時你講一次道用去一小時,還有時一小時多,這是一件令人不快活的事。新時代的基督徒是不喜歡聽長篇講道的。先生,請你注意以後講道切不可過三十分鐘。如果講二十五分鐘二十分鐘,那也足夠用了。若是一次只講十五分鐘,那是最好不過的。第三條議案是請你今後慎重你所講的道。你這個人真是勇敢不怕得罪人。不過我們卻怕得罪人。因為你勇敢使全教會吃虧,這是我們所不甘心的。記得有一次我們幾個人費了許多力氣,請來一位銀行經理和一位軍部的參謀長來聽道,滿希望他們兩位加入教會,後來給我們教會捐些款,有什麼逼迫臨到教會的時候,參謀長還可以派幾名衛隊來保護我們。誰想到你那天講道的時候毫不留情的責備罪惡,正好說到他們兩位的毛病上,他們沒有等到散會便走出會堂去,從那時他們再不來了。我們再去請他們,他們極不高興的說‘我們可不再去聽道了,你們的牧師開口罵人。我們何必找罵去呢’?先生,你看這是多麼大的損失!你不要比古時那些先知。那個時代與現今的時代不同。況且那些先知哪一個有好結果呢?或挨打,或下監,或被殺,最輕的也免不了受人的唾駡攻擊。先生,請你記得,‘明哲保身’的要訓,今後還是圓滑些好。不過我們想你這個人性情古怪,大概是不聽我們的勸告的。所以我們昨天決定,請你在講道的前一日將你要講的大意寫下來,交給我們委員會檢查一下。如果我們看那裏面沒有什麼得罪人的地方,我們批上‘准講’兩個字,以後你再講;如果我們發現有太嚴厲的地方,或是我們代你修改一下,或是你重新預備講章”。

這一篇談話把這位牧人的心說得幾乎結了冰。他想“完了,完了,今後不用再作工了。他們對我的工作加上這麼多可怕的限制,這還怎樣作工呢”?不過他真愛這個教會。他捨不得辭職。他忍耐著等候他們覺悟悔改。他暫時在這裏敷衍著作工。一日復一日,一月複一月的這樣過了一年多,這個教會那種如火如荼的好景況沒有了。依舊是像這位牧人未來的時候那樣冷淡,那樣枯乾。

那幾位負責任的信徒這時又焦急了。他們又開始東西奔走,去請好牧人來牧養他們的教會。他們說他們因為沒有好牧人的緣故,教會才這樣冷淡枯乾。其實不是這樣一回事。兩年以前他們的教會冷落是因為沒有好牧人,現在他們的教會冷落是因為他們不容好牧人掌權,不容好牧人自由作工。他們現在不需要去另請好牧人。他們已經有一個好牧人住在他們中間,只要他們容他作主,容他掌權,他便能將這個教會治理到好處。

這就是許多真實信主的人所有的景況:他們未信主以前那樣困苦可憐墮落犯罪,是因為他們沒有聖靈。在他們信主的時候便領受了聖靈。從那時起聖靈便住在他們裏面。才信主以後,他們有過一個很好的時期,他們那時容聖靈掌權,容聖靈作工,所以那時他們的生活有興趣,有快樂,有能力,有平安。但過了不久,他們感覺到容聖靈作工在肉體方面是不免受損失的,尤其是受人的笑駡反對,他們這時改變了計畫,不再容聖靈掌權。他們成立了委員會,十個委員——兩隻眼,兩隻耳朵,一個鼻子,一張嘴,兩隻手,兩隻腳;一個委員長——頭腦。他們的人生不再容聖靈作主。只是他們自己的頭腦作主,他們的肢體掌權。這樣一來,他們不久便回到以前的地步去,他們再度著可憐的生活,如同他們沒有聖靈的時候一樣。他們不滿意於這種生活。他們以為自己還未曾領受聖靈,他們迫切的求聖靈,殊不知他們在信的時候就已經領受了聖靈,這時候聖靈仍然住在他們裏面,不過聖靈已經像上文那個比喻裏所說的那個可憐的牧人一樣,住在那裏,但是沒有權柄作什麼了。這些可憐的信徒現在應當作的不是求聖靈,乃是順從聖靈,容聖靈在他們裏面作主掌權,管理他們。

我們打開使徒保羅寫給教會的信,看他對教會說什麼話。他未曾說一句話教訓他們求聖靈,他清楚知道每一個真實信主的人都有聖靈。他知道他們所需要的並不是求聖靈,乃是按著正道對待那住在他們裏面的聖靈。聽他勸勉教會什麼話:

“不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到”。弗4:30
“不要消滅聖靈”。——帖前5:19。(這節中文譯本聖靈下有“的感動”三個字是原文所沒有的。)
“我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情欲了”。——加5:16
“我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事”——加5:25
“不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿”。——弗5:18

未曾悔改信主的人沒有資格求聖靈,就是求也得不著;神不能賜聖靈給一個不信的人。已經悔改的人用不著求聖靈,因為他們在信的時候已經領受了聖靈,而且聖靈一向就住在他們裏面,並沒有離開他們。他們所當留意的就是“不要叫聖靈擔憂”,“不要消滅聖靈”,“當順著聖靈而行”,“靠聖靈行事”,“被聖靈充滿”,這些事就夠了。但這些話都是什麼意思呢?容我們思想一下:

先說“不要叫聖靈擔憂”罷。真屬神的人既有聖靈在裏面,他們幾時要作什麼不合真理的事,要說什麼神不喜悅的話,要存什麼不義的意念,聖靈必定在他們裏面責備阻止,不容他們這樣作,這樣說,這樣想。倘若他們不聽聖靈的責備與攔阻,到底作了不當作的事,或是說了不當說的話,或是存了不當存的意念,聖靈便擔憂了。比方說我的小孩子要賭錢,要吸煙,要罵人,我立時攔阻他,不許他這樣作,但他到底這樣作了,我不是要因此擔憂嗎?這樣我們在不服從聖靈的責備訓誨的時候,他也是一樣的為我們擔憂。

再說“消滅聖靈”:消滅聖靈是說聖靈提醒我們,指示我們當作的工,當行的事,我們不肯聽從去作。比方說,在我前面有一個人不認識基督,需要人的引領,聖靈便在我心中作工,指示我去引領他。我一得著聖靈的指示,就當立時去與這個人說話,講福音給他聽。但我因為懶惰,或是怕人笑駡,或是為自己的事忙碌,便推辭不去作這工,這就是消滅聖靈了。再比方說,有貧苦的人在我旁邊等候人的周濟,聖靈指示我去幫助他,但我因為吝惜錢財不肯去周濟他,雖然聖靈幾次催促我去,我到底沒有去作這件善工,這也是消滅聖靈。說誠實話,我們豈不是屢次這樣消滅聖靈嗎?

“順著聖靈而行”,“靠聖靈行事”,大約比較容易明白。存心,說話,行事,作工,處家,待親友,辦公事,用金錢,無論大事小事都隨從聖靈的指引,不隨從自己的私意,更不效法世界的樣式,不計算屬世的得失榮辱,只聽從聖靈的指導,倚靠聖靈的能力,聖靈所禁止的事絕對不作,聖靈所吩咐的事勉力去行,這樣,必定一日比一日多結出聖靈的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,節制來。

最後我們提到“要被聖靈充滿”的教訓了。聖靈實在是等候著要充滿我們。最大的困難就是我們裏面有許多事物阻攔他,使他無法充滿我們,明顯和隱藏的罪惡,屬肉體的意念,貪財和求名的心,剛愎強項的意志,都成了我們裏面的喧賓,奪了那應當在我們裏面作主人的聖靈的地位,以致我們總得不著聖靈充滿的經驗。只要我們將這些阻攔聖靈的事物完全倒空,他便能隨意的充滿我們。那時我們就會得著完全的平安,滿足的喜樂,得勝的權柄,並為主作證的能力了。

不過,這種良好的經驗並不是一次得著就永久享有的。什麼時候我們再容那些可憎的事住在我們裏面,我們便失去這種寶貴的經驗,再落到軟弱困苦的地步,可感謝神的,就是只要我們再倒空那一切,我們便會再享有這種寶貴的經驗。若是我們常謹慎自己,除去那一切阻擋聖靈充滿我們的事物,我們就必常享有這寶貴的經驗,成為一個屬靈的人,在我們的生活上豐豐滿滿的結出聖靈的果子來,歸榮耀給神,並為我們的主作美好的見證,就是我們自己也必一日比一日多得神所賜各樣屬靈的福氣了。

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